Origen:

El odu que trajo el culto de la brujería a la tierra fue Osa meji.

 

Significado del nombre:

Ìyámi Òsòròngá gran madre bruja.

 

Sub nombres:

Aje awon iyami (mis madres brujas), iyami eniyan o eleye (madre de los pájaros), aje (brujas), oghhudian ni yason y iquenromo como estos dos últimos es conocid en benin, Òwìwì; òsòròngá cuyo nombre proviene del sonido que emite; èhúrù; èlúlú; eráwo, Ìyàmì-Oduwà Poderosa Madre propietaria del recipiente de la existencia (o mundo), Ìyàmì-Ekunlaiye Poderosa madre que inunda la tierra con agua, Ìyàmì-Agba poderosa madre ancestral asociada al poder femenino.

 

Historias:

 

IRETE MEJI

I    I

I    I

II   II

I    I

Como las Iyaami se conectaron a tierra:

 

K'a t'iwaju bu u, k'a t'ehin bu u,

a d'if á fun okanleerugba enia,

ti nti'kole Orun bo wa'le aiye.

A d'ifa fun okanleerubga eleiye,

ti nti 'kole Orun bo wa'le aiye.

Nigbati awon okanleerugba enia o maa bo,

nwon ni nwon o toju igba kokan.

Nigbati nwon o de, ode Ota ni nwon de s i.

Nwon ni nwon ti fi enikan je Iyalode l 'ode Ota.

Eni t'o ba fe gba a yio gbe igba re s'odo re.

A ni, on fe gba eiye t'on.

Yio f'eiye si i ninu.

Nigbati o ba si fi eiye si i ninu,

Yio de igba, yio gbe e fun nwon.

Igba ti nwon ba gbe e fun nwon.

Nwon o toju re sinu ile.

Nigbati nwon ba toju re sinu ile.

enikeni ko le mo ibi ti nwon gbe e si, a fi eni t'o ba ni.

Boya l'aga ni o wa o.

Nwon le gbe e si ara i gana.

Nwon le gbele ki nwon gbe e si.

Awon nikan soso ni nwon mo ibi ti nwon gbe e si, nigbat'o gbe e fun nwon.

Nigbat'o gbe e fun nwon tan,

olukuluku o maa gbe tie,

yio maa lo toju e s'ibi t'o ba ri.

Nigbati nwon ba f e ran eleiye yen n'ise,

nwon osi igba yen s'oke,

eleiye yen yio fo jade ninu igba yen yio lo se'se ti nwon ba ran an,

ibaa je Eko, ibaa je Ibadan,

ibaa je Ilorin, ibaa je Sapele,

ibaa je Londonu,

ibaa je ilu Oba.

Gbogbo origun merein aiye.

Nigbati nwon ba si igba yen s'oke bayii,

eiye yen yio si fo jade,

yio lo jise yen.ç

Bi nwon ni k'o pa enia, yio pa a.

Bi nwon ni k'okofun enia ni, yio ko o.

Nigbati yio ba kofun, yio ba ti eni t'ohun.

Nigbati o ba ba ti i, nwon osi la'nu re.

Eni ti nwon sui fe mu ko ni mo, nwon o ko ifun re jade.

T'o ba si se aboyun, nwon o yo oyun inu re.

Ise ti nwon ba ran nwon, nwon o lo ree je e.

Nigbati nwon ba si ji se yii tan,

nwon o tun pada si'nu igba yii.

Nwon o si tun bo o.

Nigbati nwon ba bo o tan,

nwon o tun toju re s'ibi ti nwon gbe e si.

Nwon kii si da ja, a fi ti nwon b a lo s'inu egbe.

Nigbati eiye yen ba dari de, yio wa so fun olowo re bayii pe,

Ise t'o ran mi, mo je e.

T'o ba je pe eni tohoun lajeara,

o le wi pe enit'o ran mi si, mo ti mu u.

Sugbon mo mu u, mu u, mu u, ng ko le mu u.

T'o ba si je pe ose mu, enit'o ran mi si, mo ti mu u.

Enit'o ba ni eiye ni, yio si lo si arin egbe, yio siso wi pe,

On ran ojise t'on ni ise kan,

o si ba on se ise naa,

on si mu ise naa wa si arin ajo,

nitoripe on ko gbodo da se'se naa.

Nigbat'o ba so bee tan,

awon yioku re, nkan t'o ba pin nibe.

Eje to ba gba l'ara eni ti nwon ran an si,

yio gbe elo s'arin egbe,

gbogbo awon egbe ni yio f'enu ba a.

Nigbati nwon ba jojo mu'je yen tan,

nwon o wa tuka.

Nigbati nwon ba tuka,

t'o ba di ojo keji, t'o ba di ale keji,

nwon o tun ran an lo.

Nwon ko ni je o sun,

Eleiye yen yio m'or e l'owo,

o le mu kumo l'owo,

o le m'obe l owo,

o le d'eegun,

o le d'orisa.

Ti o maa lo ree deruba eni ti nwon ba ran an si

!Bi itan awon eleiye se ri ni yii o!

Traducción:

Estamos dibujando el agua al frente,

nosotros estamos dibujando el batidor detrás,

Ifá fue consultado para los 201 Imoles.

(el dibujo en el agua es una referencia a tener acceso a la energía femenina)

cuando venían del cielo a conectarse a la tierra.

Ifá fue consultado para los 201 amos del pájaro

cuando venían del cielo a conectarse a la tierra.

(un amo del pájaro indica que tiene la capacidad de moverse más allá de los límites del tiempo y del espacio)

Cuando llegaron los 201 Imoles

el Babalawo dijo a cada uno de ellos

que debían preparar una calabaza para su llegada a la tierra.

Llevaron y colocaron una Ota.

(Ota significa piedra, dando como significado el lugar en donde la tierra sólida

emergió de las aguas principales)

que nombraron entre ellos Ota Iyalode.

(la más vieja madre de la tierra sólida)

los que desearon recibir un pájaro le presentaron su calabaza.

(la inferencia aquí es que las que no sabían mover su sentido con los límites del tiempo y del espacio podrían aprender el misterio de la más vieja madre)

Un pájaro fue colocado en la calabaza.

Después de que el pájaro fuera colocado dentro del calabaza

Se cerraba y se le entregaba.

la calabaza fue llevada a su casa

y no importó donde fuera colocada en la casa

mientras que la localización fuera un secreto.

Cada persona tomó su calabaza para asentarlo en un lugar secreto.

(debido a la potencia de este pote se considera tabú ponerla en un lugar visible.)

Siempre que necesitaran enviar el pájaro en una misión abrirían la calabaza

y dejaban el pájaro volar hacia fuera.

El pájaro va en su misión posiblemente a Lagos,

a Ibadan o a Ilorun.

(la energía de este pote es la capacidad al trabajo con el espíritu elemental de un pájaro)

puede ser que envíen al pájaro dondequiera

a las cuatro esquinas del mundo.

Si al pájaro se le dice para matar, matará,

si al pájaro se le dice para atacar a alguien

los intestinos serán atacados,

si se le dice a ellos que se oculten hasta que estén listos para atacar.

Lo harán

Si una mujer está en necesidad de un aborto

el pájaro puede lograr esta tarea.

Cuando el pájaro acaba con su asignación

volverá a la calabaza.

(el pájaro tiene varias funciones; ésta es una descripción de la energía del pájaro cuando es utilizada como arma por los guerreros femeninos)

Cuando el pájaro vuelve se cubre la calabaza.

Si el pájaro está trabajando con otros pájaros

volverá al lugar de reunión de la sociedad de las mujeres.

Cuando regresa el pájaro él dirá al dueño de la calabaza

que se ha terminado la tarea.

Si el pájaro que se envía para hacer el trabajo contra alguien

que tiene la medicina de la protección contra el pájaro

el pájaro dirá que la misión no puede ser acertada.

Cuando sucede esto el dueño de la calabaza

irá a la sociedad de mujeres

y pedirá que la sociedad entera trabaje junto para terminar la misión.

La materia se discute entre los amos del pájaro.

(la sociedad de las mujeres tiene maneras de determinar si la misión es apropiada)

si hay acuerdo envían el pájaro en su misión.

Cuando el pájaro vuelve las mujeres ponen la sangre de la víctima en sus labios

y la materia se convierte en tabú para discutir.

Volverán una y otra vez si la misión no se termina.

Los pájaros pueden llevar azotes, mazos, o cuchillos.

El pájaro puede llevar un fantasma o un Orisa.

(el pájaro puede ser utilizado como avatar para otros espíritus y energías que acuerde unirse en una batalla)

Colectivamente los pájaros traerán miedo a los que han ofendido a la sociedad de mujeres.

 

IRETE OLOTA

IRETE OWORIN

II     I

II     I

I      I I

I      I

Como Orunmila conoció el secreto de las Iyaami:

 

Ki'wo se apo duru si mi.

Ki emi se apo duru sio.

Iwo ni, emi ni.

Owuyewuye awo ile Orunmila.

A d'ifa fun Orunmila ti ns' awo lo ilu eleiye.

Orunmila ni ilu eleiye t' on lo yii, on le r'idi nwon?

On si le ko re bo nibe?

Nwon ni k'Orunmila o rubo.

Nwon ni k'Orunmila o to lo r'idi bi ekeiye naa nse s'aiye,

nwon ni k'Orunmila o lo toju apo aso funfun.

Nwon ni k'o ru ori oka.

Nwon ni k'o ru eiyele funfun.

Nwon ni k'o ru obi ifin merin.

Nwon ni k'o ru obi ipa merin.

Nwon ni k' o ru epo.

Nwon ni k'o ru efun.

Nwon ni k' o ru osun.

Nwon ni k'o ru igba kan.

Nwon ni k'Orunmila o lo toju gbogbo nkan yii.

Nigbati Orunmila si toju e tan,

nwon wa gbe apo aso yii,

nwon gbe e ko.

Orunmila ni ha!

Orunmila nlo s'ode Ota.

Nigbati Orunmila de aarin oja, bi

Orunmila ti de, nwon ni haa!

Nwon ni obe de! Eni ti awon o pa je de.

Ni gbobo nwon bere si wi.

Esu l'o nse meji meji, l'onse meta meta.

Esu ti ta parada, o si ti di enia. L'o ba lo kesi

gbogbo awon aje t'o wa l'ode Ota.

O ni haa! O l'Orunmila.

O ni eiye t'Orunmila ni,

O l'o ma ju gbogbo ti'yin lo.

O ni e ko gbogbo eiye ti'yin poo,

e maa ko lo odo e, k'o maa lo ree gba agbara l'odo Orunmila.

Nwon ni ase okunrin naa tun l'eiye?

Esu ni eiye t'Orunmila ni.

O l'oju ti gbogbo nwon lo l'ode Ota.

Esu ni eiye t'Orunmila ni.

Gbogbo nwon bere si da eiye nwon jo.

Nwon ba bere si gbe t'Orunmila lo.

Orunmila ba si gba gbogbo eiye yii lowo nwon poo,

Nigbati'Orunmila wa gba a lowo nwon tan,

l'Orunmila ba nl ojokoo.

Jijokoo t'o jokko,

nwon ba l'awon o ni pa' ju odi da l'ara Orunmila nwon l'awon a maa ba a ja ni.

Nwon l'awon o si binu si i nitori pe o t'asiri awon.

Nwon ni o si fe f' idi awon ni.

Nwon l'afi b'awon ba mu Orunmila t'awon ba pa a.

O wa lo ree pe awon Babalawo.

Orunmila l'o wa ka.

O ri Temaye. B'awo'le o ba gbo' fa, elo ree kesi t'ode.

A d'ifa fun Orunmila n'ijo t'awon eleiye l'awon o pa a.

Nwon n'iwo Orunmila,

iwo l'awon eleiye o pa o,

awon eleiye fe pa o.

Nwon ni o ba ree rubo.

Nwon ni k'Orunmila o toju ekuj ebu n'ijo naa.

Nwon ni k'o si ni adie opipi.

Nwon ni k'o ni eko kan.

Nwon ni k'Orunmila o ni egbefa owo.

Orunmila sise e bee.

Nigbat'ose tan, nwon ba lo fi gbogbo kini yii,

nwon ba fi se Ifa fun Orunmila, nwon ba fi pese.

Nigbati nwon fi pese tan, ti nwon nje e,

nwon ba tun l'awon o mu Orunmila,

nwon wa ti so Orunmila ti ti ti,

nwon o ri Orunmila mu mo.

Nigbati awon o ri i mu mo.

Nwon ni Orunmila,

nwon l'awon o ti se ri o mu?

O ni aje kii roro ko je ekujebu, e ma le pa mi rara.

O ni adie opipi ki r'apa gun ori'le,

nwon o ni le pa on.

Eyii ni ohun t' Orunmila se nijo naa,

eyii ni ohun t'Orunmila se nijo naa,

ti nwon o fi le pa a, nigbati

Orunmila lo s' ode Ota to lo ree r'idi nwon

Traducción:

Usted me muestra el contenido de un bolso grande,

Yo le muestro el contenido de un bolso grande,

usted tiene,

yo tengo,

Owuyewuye el Babalawo de la casa de Orunmila (el nombre del adivino sugiere que la situación aquí es de una compartimiento mutuo)

Ifa echado para Orunmila en el día que él iba a la tierra de los pájaros.

Orunmila dijo voy a la tierra de los pájaros a aprender su secreto.

¿Mi viaje será acertado?

A Orunmila le fue indicado que hiciera ebo.

El Babalawo dijo que prepara un bolso

hecho de paño blanco,

que debía ofrecer al dueño de una serpiente,

una nuez de kola blanca, cuatro palomas blancas,

cuatro nueces rojas de kola, efun, aceite de palma y de osun

y colocar el ebo en un bolso blanco

y colgar el bolso del techo de su hogar.

(Ebo para la protección contra el uso negativo de la energía elemental.)

Orunmila viajó a Ota y llegó al mercado.

Los pájaros decidieron alimentar a Orunmila

Con una sopa con veneno.

Esu se transformó en una persona

y llamó los amos del pájaro.

Esu les dijo que Orunmila tenía un pájaro que era más poderoso que el suyo.

Esu les dijo que recolectaran sus pájaros

y se lo llevaran a Orunmila.

Trajeron sus pájaros a Orunmila.

Cuando los pájaros estaban recolectados

Orunmila se sentó entre ellos.

El pájaro domina dijeron ellos

También dijeron que no le quitarían la vista de encima.

Dijeron que lucharían.

Dijeron que estaban enojados

porque él sabía su secreto.

Dijeron que solo ellos debían saber su secreto

y por eso deseaban matarle.

Ifa consulto a Orunmila

en el día que los pájaros fueron mandados para matarle.

Ifa dijo que hiciera ebo.

Ifa dijo que tomara la semilla ekujebu,

un pollo del opipi,

y seis dineros doblado todo en una hoja.

(Ebo para la protección después de que se haya iniciado un ataque)

Orunmila sobrevivió al ataque.

El pájaro domina dijeron ellos

lo miraban de cerca.

Desearon saber

Orunmila se defendió.

Orunmila dijo que no es difícil

porque usted no puede comer la semilla de ekujebu

y el pollo del opipi tiene alas para volar.

Éstas eran las cosas que protegieron Orunmila contra ataque

(Orunmila entendía el misterio de superar los límites del tiempo y del espacio así esto lo protegió contra los espíritus elementales de los pájaro, porque él sabía trabajar con los espíritus elementales del pájaro, significando esto que él mismo es un amo de los pájaro)

 

OGBE OGUNDA

I    I

I    I

I    I

II   I

Porqué las Iyáàmis está siempre en cólera:

 

Ti o ba se mi, ngo se o.

N'igi oko se maa nd'ade.

Owu ni o fi ibi lebe lebe teru .

A d'ifa fun nwon ni w'aiye enia.

A bu fun nwon ni w' aiye eleiye.

Nigbati awon eleiye o maa bo w'aiye,

nwon ni enia, nwon ni ki nwon ma ba yin ja.

Nwon ni, ti awon ko ba fi ni ba yin ja,

nwon ni, e ko gbodo ka'la Ejio,

nwon ni, e ko gbodo fe osun Aloran.

Nwon ni, e ko gbodo randede l'ehin ekule Mosionto.

Nwon ni ti nwon ba ti ka'la Ejio,

awon o maa ba won ja. Ki wa ni nje ila Ejio?

Omo enia ko mo ila Ejio.

Nigbati omo enia ba si nlo. Bi nwon ba ti nlo,

nwon le rin de'bi kan ki

nwon ja' we kan lasan.

Nwon le bo s'ibi kan ki

nwon o ma se aija'we,

ki nwon o duro lasan.

L'awon eleiye o wi pe, ha! Nwon ti ka' la Ejio.

Ila Ejio t'awon ni ki nwon ma ka a,

ni nwon ti ka un, Ha!

Awon omo enia, nwon o ba tun maa bebe.

Ti eni ti nwon so pe o ka' la Ejio un,

ti ko ba ni opolopo ebo,

to ko ba si ni opolopo etutu,

ti ko ba si ni opolopo nkan ti o fi be nwon,

gegebi Orunmila ti se be won,

pe ki nwon o fi ori ji on.

Ti ko ba ni ohun ti o fifi be won,

nwon o pa oluware.

Owo nkankan ti nwon ba ti ka mo ol’owo,

naa ni nwon, ope ni ila Ejio.

Nwon o ni o ka'la Ejio ni yen,

nitoripe ka ila Eji o,

ati fe osun Aloran,

ati ara ndede l'ehin ekule Mosionto,

awon eleiye fi nfiran si omo enia,

ki nwon o le ba maa ri ona enia ni,

niwon se pa iru owe sile.

Nwon ti mo pe omo enia ko le gbon gbon,

k'o fi le mo ohun ti nje ila Ejio.

Bi enitohun ko ba lowo l’owo,

ti ko si mura dara dara,

nwon o pa a.

Nigbati o tun ya,

nigbati o ba tun se,

ti omo enia ba tun dide,

ti nwon ba tun ji laaro,

ti nwon ni awon ni awon nlo oko, eyii t'o ba l'oko,

ti oko re ba dara dara, t'oru' su, t'oru' gbado,

ti awon eleiye si ri i, ti ko ba fun nwon ninu re,

nwon ni osun Aloran t'awon ni ki e ma fee.

Nwon ni osun Aloran naa ni efe yi o.

Eni ti o ba ru i su ati agbado,

nwon o ba pe o fe osun Aloran,

nigbati ko ba ti bun nwon je.

Ti eleyun naa ko ba tun l'ebo, go l'etutu,

ko ni ohun to o fi be nwon dara dara,

nwon o pa a. Bi nwon ba si tun lo si ode,

ti awon enia ba tun lo ode,

ti nwon ba tun ra nkankan bo,

ti nwon ra eku,

ti nwon ra eja,

ti nwon ra eran,

ti nwon ra gbogbo nkan,

ti nwon ko ba ti fun awon eleiye je ninu re,

ni awon eleiye, nwon a ni to o.

Eni ti olo ra nkan ti ko fun awon je ninu re yii,

nwon a ni o ti randede lehin ekule Mosionto.

Nitoripe o ti ra nkan ko fun awon je.

Ti eleyun ko ba ni ebo,

ti ko ba ni etutu, nwon o pa a.

Idi ti nwon fise npa gbogbo opolopo awon enia niyii?

Owe naa, owe meta ti nwon pa un.

Nwon fi firan.

Nwon si ti mo wi pe, awon omo enia,

nwon ko le mo iru ofin yen,

nwon ko si le pa o fin naa rara.

Nitoripe nwon ti mo pe, omo enia ko mo ohun ti je ila Ejio,

ohun ti awon ba pe ni ila Ejio, naa ni ila Ejio.

Nwon ti mo wi pe, omo enia ko mo ohun ti je osun Aloran.

Ohun ti awon ba pe ni osun Aloran,

naa ni osun Aloran.

Nwon ti mo wi pe, omo enia ko mo ohun ti je ara ndede lehin ekule Mosionto.

Ohun ti awon ba pe ni ara ndede lehin ekule Mosionto,

naa ni ara ndede lehin ekule Mosionto.

Awon eleiye ni nfi nfiran ni,

sugbon Orunmila wa lo ree bebe tire. L'o si wa tun bebe omo re mo o.

Otun bebe gbogbo awon enia re mo o.

Wi pe ati ile on ni,

ati, oko on ni,

ati ona on ni,

ati gbogbo nkan ti on ba tun ni,

ki nwon o fi ori re ji on,

ki nwon o ma ba won ja,

ki nwon o si jeki gbogbo ohun ti o maa nse yen k'o maa dara.

Orunmila l' o wa fi etutu ti re t'ose,

l'o wa fi gba awa omo enia sile lowo nwon.

Ni awon naa si wa ni,

gbogbo eni ti Orunmila ba ti se etutu yii fun,

t'o si be awon bayii, awon o maa fi sile.

Sugbon awon ko fe o, ki Orunmila o maa se fun gbogbo enia.

Sugbon gbogbo eni ti Orunmila ba ti se etutu un fun,

awon o maa fi i si'le, awon ko ni pa a,

awon yoda ti Orunmila fun un.

Eni ti Orunmila ba ti ni ki awon o fi sile,

awon o maa fi sile. Eni ti awon ba mu, ti Orunmila ba nbebe re,

awon o maa fi sile. Gbogbo awon ti awon eleiye ba ni nwon ti ka' la Ejio,

ni nwon o ba lo dimo Orunmila.

Orunmila yio pese fun nwon,

Orunmila yio tun se ebe nwon,

Orunmila yio tun se fun oluwar e,

ni awon eleiye o ba fi ori ji i.

Eni ti nwon ba ni ofe osun Aloran,

ni yio ba maa sare bo si odo Orunmila.

Ni Orunmila wa ngba gbogbo nwon sile.

Eni ti nwon ba ni o randede lehin ekule Mosionto,

Orunmila nikan ni o ngba gbogbo won sile. Bi

Orunmila ti se ngba gbogbo nwon sile naa ni yii,

ni awon omo eleiye ni, to o.

Nwon ni bi awon ba nbinu tele,

awon ko binu mo.

Nijo ti nwon ni awon ko ni binu si Orunmila ni yii,

ti nwon si ni awon fun Orunmila ni yoda,

ko maa gba gbogbo omo enia sile lowo awon.

Traducción:

Lo qué usted me hace a mí

Yo se lo haré a usted.

El árbol en el campo tiene una corona en su cabeza.

(el árbol es el lugar de reunión para las Iyaami, la corona es la energía de la Iyaami según lo simbolizado por la corona de los Oba, que incluye la imágenes de pájaros. Esto es una referencia al principal balance implícito en su función espiritual como energía elemental. La representación de las fuerzas de la protección, de la abundancia y de la paz.)

El algodón no es una carga pesada,

pero una carga pesada no es densa

Ifá fue consultado para los Imoles

en el día que venían a conectarse a la tierra.

(el algodón es una referencia al ase de Obatala, que trae fresco, o un sentido de paz. La paz es preferible a sostener sobre un problema y los problemas no son tan todo penetrantes como la fuerza para la paz y la tranquilidad en el universo.)

Cuando el Eleiye llegó a la tierra,

dijeron, que el Imoles no lucharían con ellos.

(Imole es una fuerza fundamental en la naturaleza que existió antes del desarrollo de la vida en la tierra, son parte de la cadena de la evolución que conduce al sentido humano. El Eleiye son los espíritus elementales que forman el desarrollo de la vida en la tierra como proyección del sentido humano. Esto significa que son una manifestación del sentido que se ha desarrollado con el curso de la evolución. La declaración que es hecha aquí es que el sentido humano puede afectar la evolución de manera que no son constantes con la armonía y el balance que se encuentra en etapas pre-humanas de la existencia y los espíritus elementales que causan la destrucción en la reacción a esta falta.)

El Eleiye dijo si no debemos luchar,

usted no debe venir a recoger la hoja de osun, de Aloran.

El Eleiye dijo que usted no debe arrastrar su cuerpo

en el patio trasero de la casa de Mosionto.

El Eleiye dijo si usted desgrana las frutas de Ejio,

ellos lucharían.

(los espíritus elementales están identificando su tabú).

¿Cuál es la fruta de Ejio?

Los niños del Imoles no sabían de la fruta de Ejio.

Donde quiera que fueran los niños de Imoles

no conocían la fruta de Ejio.

Puede ser que vayan a un lugar en donde recogen una hoja ordinaria.

Puede ser que vayan a un lugar en donde no recolectan las hojas,

donde permanecen sin hacer nada.

(los niños del Imole se refieren a los seres humanos que no tienen las energías asociadas a Eleiye. El verso está diciendo que esa gente que no tiene la energía de Iyaami no entiende su tabú. El Eleiye es el catalizador para los recorridos fuera del cuerpo en el reino invisible. El recorrido en este reino está conforme a las leyes de la quinta dimensión. El universo tridimensional tiene espacio físico para arriba, abajo, a la derecha y a la izquierda. La cuarta dimensión es tiempo. La quinta dimensión es un reino invisible descrito por la física como el quántum, el punto de la conexión entre todas las cosas. El recorrido en la quinta dimensión no está conforme a las leyes conocidas del tiempo y el espacio, así los tabúes o las reglas que se aplican a una existencia de la tierra no se aplican al recorrido en Orun. La quinta dimensión apoya las dimensiones más bajas así de todos modos son capaces de viajar en la quinta dimensión, y podría ver influencias ocultas que pueden afectar del mundo físico. De esta posición ventajosa los aciertos, acciones y movimientos serían considerados como destructivos y por lo tanto considerados tabú en el reino de la tierra aunque la razón del tabú no sería evidente a cualquier persona que podría visionar solamente el universo desde una perspectiva de la tierra. El ejemplo más simple de esto sería la capacidad en la quinta dimensión de superar el tiempo. Si usted podría ver claramente en el futuro, las acciones que pudieron parecerle inocentes en el presente podrían tener consecuencias desastrosas. Los niños del Eleiye da significado a los miembros de un Egbe Iyaami Osooranga y que están diciendo que sus tabúes deben ser honrados incluso si no los entienden.)

¡El Eleiye dirá la ha! Han recogido la fruta de Ejio.

La fruta de Ejio que dijimos que no recogieran,

la han recolectado.

¡Ha! Los niños del Imoles nos proveerán.

Si dicen a alguien que no recojan la fruta de Ejio,

si no han hecho ofrendas numerosas,

si no han hecho sacrificios numerosos,

si no han hecho cosas para proveernos,

como Orunmila ha hecho,

ellos no los perdonaran

Eleiyes les matará.

(es imposible para los seres humanos sin la energía de Iyaami entender su tabú. La única protección contra las consecuencias negativas que resultan de una violación accidental del tabú es honrar la voluntad de Orunmila, en otras palabras desarrollar el buen carácter.)

Tenían apenas a uno para poner la mano en algo,

cuando el Eleiye decía que ya había sido la fruta de Ejio tocada.

El Eleiye diría que desgranaron la fruta de Ejio,

Desgranaron la fruta de Ejio,

recogieron la hoja de Aloran osun,

y arrastraron su cuerpo en el patio trasero de Mosionto.

El Eleiye, para atormentar a los niños de Imoles,

son capaces de plantear todos los tipos de enigmas.

Saben que los niños del Imoles

no tienen la capacidad de determinar cuál es la fruta de Ejio,

si no tienen dinero a disposición,

si no se han preparado bien,

ellos les matan.

(los espíritus elementales pueden causar pesadillas y a los que no entiendan el reino elemental las pesadillas le parecerán arbitrarias e injustas.)

Cuando regrese el tiempo otra vez,

cuando los niños del Imoles deban presentarse otra vez.

Cuando se presenten otra vez

por la mañana deben entrar en los campos donde se puede cultivar bien.

Los que transporten los ñames,

Los que transportan maíz,

si el Eleiye ve que no se le ha dado su parte

dicen que la hoja de Aloran osun,

es lo que han cosechado.

Si la persona no ha hecho nuevas ofrendas y sacrificios,

y no los han provisto de buenas cosas, el Eleiye les matará.

(la falta de apaciguar a los espíritus elementales hará que estos espíritus elementales traten la falta como una violación del tabú incluso cuando el tabú tiene el hecho de estar quebrado. La interrupción es una consecuencia inevitable de la falta de hacer ofrendas al reino elemental. Éste es un convenio fundamental de Ifá, de la elasticidad de nuevo a la tierra y de los espíritus de la tierra a la porción de la generosidad que se ha proporcionado.)

Si van otra vez afuera,

si va la gente afuera,

si la gente va a comprar algo,

si compran una rata,

si compran un pescado,

si compran un animal,

si compran cualquier cosa,

si dan una parte de ella al Eleiye para comer,

la opinión de Eleiye, será suficiente.

Alguien que compra algo sin darle una pieza,

ella dice que él ha arrastrado su cuerpo en el patio trasero de la casa de Mosionto,

porque se compró algo y no se le dio una parte para comer.

Si no se le hacen ofrendas,

si no se le hacen sacrificios,

ella matará.

(ésta es una reafirmación de la necesidad de los seres humanos de apaciguar a los elementales sobre una base regular.)

¿Por qué mata a toda esta gente?

Es el enigma,

los tres enigmas que ella plantea a ella.

Los atormentan con él.

Sabiendo todo tiempo que los niños del Imoles no saben de esta ley.

(el comportamiento de los elementales parece extraño o enigmático a los seres

humanos porque los elementos funcionan en la 5ta dimensión o el reino invisible en los cuales las leyes del universo tridimensional no tienen ninguna correlación directa.)

No están en capacidad de respetar esta ley.

Porque saben que los niños del Imoles no conocen de esta ley.

Saben que los niños del Imoles no conocen qué es la hoja de Aloran osun.

Cualquier cosa que diga Eleiye es Aloran osun

es Aloran osun.

(la única manera de obrar recíprocamente con los elementales es con eficacia, comunicarse con ellos directamente como iniciado o con la adivinación.)

Saben que los niños del Imoles

no saben que es el arrastrarse en el patio trasero de la casa de Mosionto’s.

Cualquier acción que digan

Están arrastrando el cuerpo en el patio trasero de la casa de Mosionto

está en el hecho que arrastrar el cuerpo en el patio trasero de la casa de Mosionto.

Es el tormento de Eleiye para la gente,

pero Orunmila vino preveer a la gente.

(es una de las responsabilidades fundamentales de Ifá el de proporcionar la

tecnología sagrada para comunicarse y apaciguar a los espíritus elementales.)

Orunmila vino otra vez preveer a los niños.

Él previo otra vez a toda su gente.

Él dijo que su casa,

sus campos,

sus camino,

y todas las cosas que él posee,

ella lo salvara,

y ella no luchará con él.

Orunmila vino hacer su sacrificio.

Él vino a entregar a los niños del Imoles de las manos del Eleiye.

(los iniciados de Ifá por tradición acuerdan apaciguar a los espíritus elementales para no luchar contra ellos.)

El Eleiye dijo a toda la gente

que Orunmila había ayudado

que estaría solo.

Pero ella no quería que Orunmila se sacrificara por el mundo entero.

La gente para quien Orunmila ha hecho el sacrificio,

Se salvara.

(protegerá a los que siguen la disciplina de Ifá contra la interrupción arbitraria de los espíritus elementales.)

Todos ésos a quien el Eleiye dijo han desgranado la fruta de Ejio

deben ir al pie de Orunmila.

Orunmila los ha reclamado,

Orunmila ha previsto de ellos,

Orunmila ha proporcionado dos veces para ellos,

y el Eleiye el perdón.

A los que dijeron

Que han arrastrado su cuerpo en el patio trasero de la casa de Mosionto’s,

Orunmila solamente les ha dado el perdón.

Si Orunmila permite que sean perdonados,

los niños del Eleiye dirán que es suficiente.

Dijeron que si les han hecho enojar antes,

ellos ya no estarán más enojados.

El día cuando dijeron que estaban enojados

Ya no contra Orunmila ellos dieron el permiso a Orunmila,

que entonces entregó a niños del Imoles de las manos del Eleiye.

Él vino otra vez a preveer a los niños.

Él previo otra vez a toda su gente.

(Ifá tiene la medicina para asistir a los que han interrumpido inadvertidamente a los elementales violando sus tabúes.)

Características del orisa: existen tres tipos de iyami blancas usadas para protección ellas no son usadas para hacer ningún mal. Negras pueden ser usadas para hacer el mal pero ellas pueden sentir compasión e inclusive perdonar. Rojas son implacables y no tienen ningún tipo de compasión ni misericordia.

Los atributos principales que destacan a esta deidad es un paño de cabeza muy ancho, vara de autoridad, traje blanco, mascaras con figuras de aves u otros animales.

El árbol con la que es asociada es la caoba, iroko, apa, ayan y su nombre científico es swietenia mahagoni se cree que el culto de la brujería realiza las reuniones nocturnas en la copa de estos árboles. La corteza de estén árbol con usados para realizar amuletos y trabajos con esta deidad.

 

Oriki:

Mo júbà ènyin Ìyámí ÒsòròngáO Tònà Èjè

Enu O Tò okónèjè èdò

Mo júbà ènyin Ìyámí

Òsòròngá

O Tònà Èjè enu

O Tò okónèjè èdò

È jè ó yè ní Kálèo

Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò

È jè ó yè ní Kálèo

Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò

Traduccion:

Mis respetos a usted, mi madre Osoronga

Usted que sigue el rastro de la sangre

Usted que sigue el rastro de la sangre de la boca y el hígado.

Mis respetos a usted, mi madre Osoronga.

Usted que sigue el rastro de la sangre interna.

Usted que sigue los rastros de la sangre interna,

de la boca y del hígado.

La sangre viva que es recogida por la tierra

y que se cubre de hongos

y ellos sobreviven, sobrevive, oh madre muy vieja.

 

Ibà Ìyámì o !

Ìyámì Òsòròngá mo ki o !

E má pa miE

má pa miE

má pa mi

Ibi éri oE ki gbe mi lo

ibi éri oE ki gbe mi lo

Oriki ifá un

Èdò ki, ri gbìn

O tútù ki máà m'éja lálé odò

Ibi éri o è ki gbe mi lo

Àse o

Traducción:

¡Oh reverencio a Iyami!

¡A Iyami Osorongá saludo!

Usted no me mate

Usted no me mate

Usted no me mate

¡Oh Río malvado!

¡Oh Usted visíteme, levánteme!

¡y váyase Río malvado!

Usted visíteme, levánteme y váyase

Hasta Ifá le saluda con alabanzas

Al hígado visitas, percibes el sembradío

Visitas y te refrescas siempre en el río,

donde atrapas peces al atardecer

¡Oh río malvado!,

¡Usted visíteme, levánteme y váyase!

¡Que así sea!

Tabú:

Constituye una prohibición ofrecerles harina o puré de ñame (se dice que se le trancan las mandíbulas), melón, aceite de maíz.


Atención:

Se le pueden ofrecer comidas como son ocho huevos crudos y ocho cocinados y abundante manteca de corojo, cebollas con abundante manteca de corojo, para aplacarlas se le puede preparar huevo abundante corojo miel y atare.

A ellas se les debe ofrecer las tripas corazón e hígado de todos los animales de cuatro patas que sean utilizados.

Se les puede ofrecer casi cualquier animal chivo, chiva, pescado, gallina, guinea, gallo, etc. Pero el preferido es el conejo blanco.